B : 현실 속에 건축적 연구는 거의 바닥나 버렸기 때문에 지금 있는 것에
순종해야 하는 것이 현실입니까.

A : 건축적 사고를 사장 현실적인 입장에 놓습니다. 그리고 주변에서
조그마하게 얼어나는 건축적 실험은 배제합니다.

B : 제외시키려하는 건축적 실험들을 더욱 발전시켜 주도적이고 현실적으로
바꾸려합니다.

A : 우리의 건축적 자세는 중요하며 critical 한 것입니다.

B : 우리의 건축적 자세는 근본적이며 radical 한 것입니다.

A : 만약 건축가가 거의 지을 수 없다면, 그런 건축은 현실적이라할 수 없습니다.

B : 짓기 않는 이유 중의 하나는 우리가 「건축가」이기 때문입니다.

A : 모든 건축적 이론은 현실에서부터 시작되며, 그 속에 고착되어야 합니다.

B : 우리의 목적은 현실을 파악하기 위한 가능한 실험과 가설을 만드는 것입니다.

A : 우리는 정신적인 가치와 부적절한 현실에 저항해야 할 때를 아는 지혜를
건축토론이라합니다.

소어킨을 비롯한 진보적인 건축 비평가들과 도시학자들은 대개 이 새로운 유동적 도시의 등장에 관하여 전혀 낙관적이지 못하다. 그들의 주장에 의하면 이러한 새로운 도시의 등장은 과거 누구보다도 특히 마샬 버어만이 획기적인 연구 「팔리는 것은 모두 대기 중에 녹아든다」를 통해 향수적인 논조로 현대성과 현대화를 다루면서 이야기했던 가까운 (of propinquity) 도시들의 활력을 없앤다는 것이다. 그러나 결국 버어만이 그래야 했던 것과 같이 이 새로운 환경을 - 사실상 새로운 것이라면 - 전통적인 도시에 관한 생기없는 모조품으로 보아 여러 역사학자나 비평적 종교학자가 고립시키는 이러저러한 것들 속으로 후퇴해 들어가기보다는, 역동적이고 복잡하며 인공적인 생태환경으로 재해석하여 자기조직적인 체계(예컨대 고속도로에서의 교통의 흐름 같은)가 갖는 추상적이고 기계적인 지능 등 다양한 형태의 생활을 제한하고 또 형성시키기도 하는 것으로 볼수는 없을까? (레이너 번험의 「로스엔젤레스 : 네가지 생태환경의 건축」은 복잡하고 생기 넘치는 도시관(view of the city)에 관해 유감스럽게도 잊혀져 버린 놀라운 예를 제시해준다.) 그러는 과정에서 건축은 또 다시 전체적 범위의 매몰된 문화적, 정치적, 경제적, 기술적 힘 속으로 들어가 이러한 세계적인 흐름의 공간을 형성하고 그 흐름에 개입하여 재이용하게 되지는 않을까? 주택과 안전이라는 전통적 임무에 짓눌리지 않게 된 이상, 이제 건축은 도시 속에, 그리고 흐름의 공간속에 긍정적이고 창의적이면서 무반응적인 하나의 힘으로 자라잡게 된 것이다.

1980년대 후반과 1990년대 초반에 이처럼 도시를 유동적으로 설명하는 작업이 활발해지기 시작하면서, 가장 진보된 건축의 예들은 모더니스트 건축가들이 도시에서 수행했던 긍정적이고 창조적인 역할을 포기하게 되었다. 그러나 많은 현대건축가들은 더욱 많은 구식공간 조작자들이 흔히 그랬던 것과는 달리 도시질서의 창조자이자 사살상 무질서의 창조자라는 특원적인 역할을 놓지 않으려고 시도하는 가운데 기호학과 기호학적 분석학, 그리고 특히 소쉬르와 롤랑드 바르트의 구조주의 언어학과 심리학자 자끄 라깡의 포스트 모던 구조주의 언어학 체계로 눈을 돌리게 된다. 비지리적 도시의 telematic한 움직임에 편승하여 의미 그리고 의미의 무한한 유예로서의 의미는 공간적 질서보다 상위의 위치를 점하게 되지만, 건축가들은 그 의미가 끼어들어 흐름의 공간을 형성하도록 허락할 긍정적인 역할을 모조리 포기하고 말았다. 1980년대 후반에 와서 포스트모던 건축이 안정성과 질서의 고전적 형태를 표방함으로써 혼란스러운 흐름의 공간을 길들여 보려고 시도한 반면, 해체주의 건축은 흐름의 공간의 형태를 답습하거나 표방함으로써 무질서를 야기시킨다는 점을 심각하게 염려하게 되었다. 샤를르 보들레르의 모더니티에 관한 묘사를 반쯤은 영속적이고 한편으로 반쯤은 급속히 변동하는 것이라고 바꾸어 말하면서, 포스트모던 건축은 모더니즘의 질서적인 반쪽을, 그리고 해체주의는 그 중 무질서한 반쪽을 떠맡았다. 겉보기에 해체주의와 모더니즘은 많은 면에서 서로 대치하는 것 같았지만 사실상 대표적이고 의사소통적인 건축의 발달이라는 점에 있어서는 일치되고 있었다. 포스트모던 건축은 안정성을 표방한 반면,(벤츄리와 스코트의 전위(pop)콘텍스트 이론이 갖는 의견상의 자유조차도 Tafurian적으로 다시 생각해보면 라스베가스의 전위감각의 난폭함을 증대시키기보다는 단순히 거기에 의미를 부여하고자 하는 방책에 불과했다.) 해체주의는 불안정과 해체의 미학을 가지고 불안정을 표방하고 있었다.(해체주의의 정신분석적 모델 - Bernard Tsumi의 라 빌레뜨의 pointfolies, Peter Eisenmann의 발굴, 그리고 해체주의 전시회의 큐레이터인 비평가 Mark Wigley 자신의 데리디와 하이덱거를 프로이드적으로 읽은 경험 - 이 우위를 점하고 있는 점을 고려해 보건데 해체주의는 영원한 치료책의 형태로 포스트모던즘보다 더욱 복잡하고 미묘한 견고화를 제시한다고까지 말할 수 있을지도 모른다.) 이처럼 한 쪽을 떠맡도록 강제되고, 포스트모더니즘이 경우에는 contextuality를 해체주의의 경우에는 '텍스트간의 관련성(intertextuality)을, 하는 식으로 그 속에 매몰되도록 강요된 흐름을 크게 바꾸지 않고 따라하고록 강제되다 보니 건축은 기가 죽어서 도시 배역과 논리, 형태 속에 긍정적으로 간섭하여 새로운 것을 창조할 능력을 상실하고 말았다.

Rem Koolhaas가 「기호학의 악몽」이라 명명한 것으로부터 깨어난 오늘날에 와서는 활동적이고 긍정적인 질서로 회귀하려는 움직임이 일고 있다. 그러나 그것은 영웅적 모더니즘의 강인한 전투적략으로 회귀한다든가 그 두 극단 - 영속적인 측면과 급변하는 측면 -을 지속한다든가 하는 의미가 아니라 常存하는 위험하고 예측 불가능한 복잡한 질서로 회귀한다는 의미이다. 건축과 도시주의에 대한, 이처럼 새롭고 post적인 혹은 기호적인 접근들은 - 생포드 퀸터의 「부드러운 도시주의」와 그레그 린의 곡선과 우연성 혹은 유동적인 논리, 제프리 킵니스의 「Intensive Coherence」가 그 좋은 예가 될 수 있겠는데 - 현대성과 현대화의 일치원적 공간성(spaciality)과 일시성을 표방하지 않을 뿐 아니라 모순, 꼴라쥬, 혼돈 역시 표방하지 않겠다는 적극적인 태도를 공유한다. 그러나 보다 중요하게는 이 접근들 모두가 內在 혹은 환경에 있어서 같은 비행기를 타고 있다는 사실이다. 그것은 바로 인공화라는 조건이다. 인공화는 우리 시대를 풍미하는 기술적, 경제적, 정치적 과정으로서 현대화가 점하고 잇던 위치를 이어받게된 한 과정이다. 현대화가 엄격히 강요된 자연과 인간의 경계에 의존하는 것과는 달리, 인공화는 자연적인 것과 인공적인 것, 혼돈과 질서, 자연과 문명, 현대 이전과 현대, 동양과 서양 사이의 구분을 흐려 놓는다. 자연이 현대화한다는 것은 문명에 순응한다는 것이 아니다. 바다가 현대화한다는 것은 흙으로 매립되다는 개념이 아니며, 동양이 현대화한다는 것은 서양화하는 것을 일컫는 것이 아니다. 인공화란 오히려 문명적이고 자연적이며, 거친 바다와 길들여진 육지를 기초로 하는 것이다. 모더니즘이 기계론적인 일차원적 시간 속에서 앞을 향해 나아감으로써 그것이 길들여지지 않고 자연적이고 거칠고 무질서하다고 생각했던 것을 조직화했던 반면, 인공화는 기존의 복잡성을 자연 속에 가두어둔 채 새로운 배열, 조합, 증식을 생산할 수 있는 조건을 극대화한다. 인공화는 온갖 수단을 통해 재분배될 수 있는 방법을 사용하여 활발하게 질서를 혼돈 속에 붙잡아 맨다. 인공화라는 조건 속에서 윤리학은 규범을 대체하게 되었고, 흐름들에 저항하거나 대표하던 것이 그 흐름을 형성하고 물결치게 하고 영향을 미치게 되었으며, 껍데기를 두른 채 위장하고 잇던 부정적인 요소 대신 강화와 즐거움, 긍정, 자유, 기쁨이 들어서게 되었다.

현재 우리가 목격하고 있는 것은 모더니즘 자체의 새롭고 긍정적인 種인 인공적 모더니즘의 부상이다. 위에서 언급했던 비평가들이 이 새로운 인공 모더니즘을 이론화 하는데에 선도적인 역할을 담당하기는 했지만(이 비평가들의 인공적 모더니즘이라는 명칭을 갖다 붙인 적도 없었고 아마 내가 이런 이름을 붙인데에 도의하지 않을 것이다.) Rem Koolhaas와 그의 메트로폴리탄 건축 사무소야말로 인공적 모더니즘이라는 개념을 굳건하고 탁월하게 세워놓았다는 사실에는 의심할 여지가 없을 것이다. 아마도 Koolhaas는 건축을 위한 흐름의 공간이 시사하는 바를 어떤 현대건축가들보다 더욱 잘 이해하고 있을 것이며, 더욱 중요하게는 도시적이고 포스트 도시적인 형태에 그 흐름이 끼치는 혼란스런 영향을 잘 이해하고 있을 것이다. Koolhaas는 거친 혼돈의 흐름을 길들이고 거기에 질서를 부여하려는 영웅적 모더니즘적 강박관념과 혼란스러운 형태의 우산을 창조함으로써 혼돈을 나타내는 두가지 행위에 모두 저항이며, Gilles Deleuz가 제임스 조이스를 본받아 chaosmos라 명명한 바 있는 예측하는 것도, 미리 인식하는 것도 불가능한 차분한 혼돈을 창조해 냄으로써 형태의 우산에 구멍을 뚫어 작은 격류가 들이닥치는 것을 허용한다. Koolhaas는 초현실주의의 과도하게 이상적인 분석적 전통, 특히 살바도르 달리의 「편집 비평적(paraniod-critical)」기법을 고수한다. 이 기법은 OMA의 프로젝트 범위 내에서 통제된 무질서를 포착하여 재배분함으로써 「메트로폴리탄 건축」을 위한 기초를 형성한다. 복잡한 상징(representation) 대신 「복잡한 야망」을 사용하여 Koolhaas는 자신이 『분석을 창조와 동일한 것으로 만드는, 객관적인 척하지 않는 이성적 방법』이라 표현하는 편집적 비평방법이 창조적인 잠재력을 갖고 있음을 강조한다. 「열광하는 뉴욕」에 맨하탄을 위한 「소급하는 선언문」을 발표하면서 Koolhaas는 뉴욕의 실질적이고 인공적인 모더니즘 이론을 분석한다. 또 이와 마찬가지로 그는 최근 아틀란타와 싱가포르에 관한 분석을 하면서 처음 보기에는 구속적인 듯 해도 후에는 편집 비평적 극단으로 변모하여 거의 무한에 가까운 정도의 자유를 제공하는 인공적 이론을 발견한다. 그렇게 해서 Koolhaas는 무질서한 흐름의 공간속에서 질서를 발견하고, 또 역으로 뉴욕의 그리드나 아틀란타의 건축규제법에서와 같이 제한을 통해 자유를 창조할 수 있는 가능성을 발견하기도 했다. 이들 복잡한 논리에 관한 Koolhaas의 분석은 결국 오늘날 우리가 접할 수 있는 가장 심오한 도시개념의 발달이라는 결과를 가져왔고, 그 결과 Koolhaas는 인공적 모더니즘에 관한 탁월한 학자가 된 것이다.

「편집적 비평」 분석 이론을 보완하기 위하여 Koolhaas와 OMA는 도시의 혼돈 속에서 chaosmatic한 질서를 포착하고 그것을 증대시키기 위한 하나의 방법으로서 전례없는 「큰 건물」을 개발했다. OMA는 이엄중한 분석 이론을 흐름의 공간을 깨고 또 엮는 이론과 결합시켜 대규모의 도시형태를 만들어낸다. 이 도시 형태는 이들 흐름 속으로 개입하여 그들을 재배치하는 유동적이고 매몰된 사회의 농축기이다. 이렇게 해서 OMA는 도시와 포스트적 도시의 유동적인 움직임을 형성하는 문제에 깊은 관심을 갖게 되었다. 해협을 가로지르는 바다의 흐름과 육지 교통의 흐름을 집중시키고 재배분하는 Zebrugge 해상 터미널을 위한 그들의 프로젝트에서 이러한 관심을 볼 수 있다. 또 로테르담의 Kunsthal 미술박물관의 구비치는 듯한 램프의 모양들에서도 볼 수 있는데, 이들은 예술과 자연, 상업과 레져의 확실한 구분을 와해시키고, 유동적인 보행자의 물결에 의해 바깥 환경으로 옮겨지는 인공적인 세계를 창조해낸다. 이렇게 해서 OMA는 인공적인 세계를 창조해낸다. 이렇게 해서 OMA는 기존의 도시환경을 특징 짓는 숨겨진 질서를 포착하여 둘러싸고, 그러는 과정에서 자율적이고 인공저기인 하나의 세계를 창조한다. 대규모의 큰 빌딩조차 능가하는 OMA의 Euralille는 메트로폴리탄 건축을 전체 도시 수준에 적응시켜 보려는 그들의 시도이다. 사실상 Euralille의 사업지구와 TGV 열차역은 프랑스와 벨기에, 네덜란드, 영국을 있는 정보와 교통의 흐름의 공간에 있어서 주요한 마디이기 때문에, Euralille은 OMA의 메트로폴리탄 이론을 지역적이고 세계적인 규모로 확대하여 저 디즈니의 인공화에까지 필적할 만한 인공적으로 실질적인 도시를 창조해낸다.

궁극적으로 말해, 인공적 모더니즘이란 미지의 자유가 있는 자율적 세계로 번창해가는 세계, 복잡하게 배치된 질서가 요구되는 세계 속의 건축에 있어서 단지 형식만을 말하는 것이 아니라 형식과 모양 둘 다를 말하는 것이다. 그것은 정치적인 문제이기도 하다. 그러나 이제껏 오랜동안 부패하고 복잡하며 자본화된 세계를 피해 옹크리고 있던 건축 정책이 오늘날 이토록 복잡한 문제로 부상하는 것은 모든 살아있는 것들의 모세혈관에 흐르는 절대적이고 폭넓은 세계적 자본 때문이지 비젼과 의지 혹은 비판적인 거리가 없어서가 아니라는 사실을 인식할 것이 요구되는 문제이기도 하다. 이 흐름의 공간에 간섭하는 작업은 「정치적」이라든가 「모던하다」는 이름의 값을 하는 건축물만을 생산해낼 것이다.空 (번역:김근희)

e(Wo) Men은 달과 은하수를 원합니다. 그들은 Le Corbusier나 Wright 이후의 가장 큰 야심을 가지고 있습니다. Le Corbusier가 파리의 9/10를 계획했다면, 그들은 모든 도시를, 모든 지역을 디자인하길 원합니다. 「조그마한 평면은 그리지 말라」는 것은 그들을 야심찬 목적을 위한 격언입니다. 맨하탄을 유리돔으로 덮는 제안과도 같이 그들은 커다란 파도를 생각합니다. 이 커다란 파도는 그들을 유혹합니다. 도시는 근교, 외곽, 끝에서 성장한다는 것이 그들을 매혹시킵니다. 마치 볼셰비키가 역사의 고속기차를 타려 했던 것처럼 파도를 타려합니다.

역사의 파도를 타는데는 세가지 방법이 있습니다. 동화에 나오듯 손가락으로 구멍난 방파제를 막으려 합니다. - 찰스 왕자, 생태학자 그리고 데모하는 사람들입니다. 또는 비평가처럼 운하를 만들어 한 쪽은 좋은 물, 다른 쪽은 나쁜 물로 갈라 놓습니다. 그리고는 윤리문제로 변해버립니다. 또는 모던니스트나 미래주의자처럼 파도의 가는 방향대로, 그물결을 타면서 얼마 만큼 즐겁고, 유용한가를 찾는 것입니다. 이 방법 역시 많은 재능을 필요로 합니다. 그러나 언젠가 파도가 가라 앉고 나면, 그곳엔 완전한 건물도 없고, 실수는 컸고, 상금만 후했다는 것을 알고 있습니다. 그리고 명성도 확신하는 만큼 수치심도 남습니다. 이것은 그들의 부끄러움을 예측하는 이유이기도 합니다. 파도를 타는 사람은 파우스트 같습니다. 그들 역시 악마와 거래를 하면 후회가 따른다는 것을 아는 듯 합니다. 그런 그들도 보상은 받습니다. 창조력과 파도타는 방법입니다. 밀기도 하고 브레이크를 걸며 파도의 빈 공간 속에서, 거품 섞인 태양을 껍질 삼아 있다는 것은 최고의 종교적 경험과도 같을 듯 싶습니다. 더구나 관중들은 그들을 부추기기도, 기도해 주기도, 또는 잊어버리는 것을 좋아합니다 이 또한 그들이 알고 있는 사실입니다.

e(Wo) Men은 궤도 밖의 것을, 터부시 되는 것을, 또 아류라고 치부되는 것들, 진부하고 넌더리 나는 것에 집착했습니다. 어쩌면 나쁜 것을 좋아하는 그들이라 생각할 지도 모릅니다. 한 때는 인간의 힘과 대량생산, Brave New World 그리고 모든 쓰레기의 자유분방한 가능성을 믿기도 했습니다. 동시에 초현실주의(지극히 현실주의)도 믿었습니다. 그리고 큰 파도, 대량생산, 인간의 힘이 위험하다는 것도 알고 있었습니다. 곳곳의 여러 사업들은 파시스트처럼 그들을 선동하고 억누릅니다. 그들도 이런 재난의 물결을 타려고 벌써 스스로 인정했는지도 모릅니다. 다른 사람들이 거부하려 했던 것들을 - 전체주의, 경제적 압력, 일반계획론, 백지 계획론 - 인정합니다. 그러면서 그들은 모든 것이 파괴되면 무엇이 남을까 발견하려 합니다. 그들은 탐험자들입니다. 그들은 미래고고학자들입니다.

e(Wo) Men보다 조금 일찍 태어난 사람들은 라스베가스에서 건축을 배웠습니다. 그러나 그들은 어느 곳에서건 건축을 배웁니다. 그들은 post-mosern modernist이기도 modern post-

modernist이기도 합니다. 모더니즙이 끝나는 날, 그들도 어떤 부류로 남아버리겠지만 그들은 모든 것을 지향합니다. 그들이 모더니즘의 동굴에 살고 있는지는 모르나, 다른 많은 post-modernist에 감염되어 있을 듯합니다. 그들이 post-mosern을 좋아 하지 않는다 해도, 결국 전에는 생각할 수 조차 없었던 post-mosern의 상상과 능력에 영향을 받습니다. 때때로 나무기둥을 세우고 추상적, Mies적 껍질을 씌워 아직 모더니즘의 패러다임에 재한되려고도 했습니다. 그들의 이러한 혼란은 도움이 ?도 하는데, 많은 수의 관중들은 그러한 프로젝트를 열망의 object로 꾸준히 좋아하기 때문입니다. 미완성의 modernity project(post-moderniy?)를 계속하고 있지만 그들의 초현실적인 상상력에서 비롯되는 post-mosern의 프로젝트도 계속합니다. 그들은 두 토끼를 잡으려 합니다. 관중들의 희망과 환타지적 프로잭트들입니다. 그들이 갖는 매력 중의 하나이지만, 그들은 어느 곳에 자신들을 놓아야 할지 모릅니다. 그들이 아는 것은 틈 사이로 빠지는 방법입니다. 그런 어느 경우든 파도를 타는 사람은 얼마만큼 시원한지 얘기하지 않습니다.

1970년 후반부터 만들어진 저질 그림들이 많은 도시 중심에서 실현되었습니다. post-punk, 추한 만화들이 서투른 방향을 제시했고 스스로 축하도 했습니다. 그것들은 끈적끈적하고 더러운 도시의 현실을 반영했습니다. 미대륙 서부의 Gehry도 한 부분을 만들었습니다. 그들은 Gehry 것을 보고 난 뒤 자신들도 나태하게 만들었습니다. 그 결과 그들의 작품은 힘을 발휘하고, 추하고 위험스럽기까지 했습니다. - 한 마디로 Bad(Good)이었습니다. 1층은 Le Corbusier, 2층은 Mies van der Rohe, 그 위에는 Gehry의 재료로 덮었고, 안에는 Tadao Ando가 살았습니다. 그러나 … 그들이 원하는 한 어떤 원리나 현상도 받아들입니다. 자유분방함을 제치고 많은 모던적인 다원론은 지향합니다.

합성하는 방법 첫째, 상세도면은 없습니다. 순수한 형태와 재료들의 혼합입니다. 혼합하는 방법 둘째, 미쳐 버린 논리. Le Corbusier와 같은 점이기도 하지만 그들은 upside-down 논리를 좋아 합니다. 셋째 방법, ramp 또는 floor전체를 엇갈려 놓는 것, (이것은 누구보다도 그늘이 발전시킨 방법입니다) 위도 없고, 아래도 없고, 의미도 없고, 크기도 없습니다. 이런 것은 전통적인 방법으로 건물을 읽는 이들을 미치게 만들기에 충분합니다. 그러나 그건 그 사람들의 문제입니다. 왜냐하면 건물은 서너 번 힐끗 봄으로써 이해되는 것이 아니기 때문입니다.

e(Wo) Men은 그들의 건물 옥상에, 도시 중심에 무엇을 놓아야 하는지 정하지 않았습니다. 조각물이나 치장, 어떤 것이 영구한 것이고 어떤 것이 보다 가치있는 것인지 정하지 않았습니다. 그래서 그들의 건물은 완성된 것이 아닙니다.

e(Wo) Men의 커다란 생각은 매우 작습니다. 오늘날 혼합문화적, 생태학적, 지역적, 세계적인 크기의 생각과 행동들이 일어나지만 아직 건축적인 일로 이해되지는 않습니다. 아직 아테네 선언문이나 도시계획, 후기 자본주의 영역에서 벗어나지 못하고 있기 때문입니다. 건축가들은 자본이 어디로 가든 그것이 움직이고 멈추는 곳에 떼지어 몰립니다. 부티크 건축이 커다란 파도의 건축과 같다고 생각하는 그것은 무의미한 일입니다. 그것은 분명 다른 이름이 주어져야 합니다. 건축(建築)과 전축(錢築)이라고 달리 말해야 합니다. 「누가 전축을 잘 하였을까」. Foster, Piano, Rogers, Pelli 등입니다. 이들 중에는 e(Wo) Men과 같은 창조적인 광기를 가진 사람은 한 분도 없었습니다. 이것 역시 모던 건축가 혼합 현상입니다. 너무 큰 것을 생각하다보면 대개 지루해지기 쉽습니다. 그들 역시 가끔은 지루하게 느껴질 때도 있습니다. 그러나 그들의 건물은 너무 큰 건축가들보가 덜 지루합니다. 왜냐하면 커다란 것의 참 맛을 발견했기 때문입니다. 새로운 형태와 새로운 구조적 유형입니다.

미대륙의 문화는 능숙한 avant-gardism의 혼합과, 새로운 충격, 기본적인 멋, 부르조아적인 기풍을 요구합니다. 그러나 사실은 조금 다릅니다. 미대륙의 문화와 그 법칙은 아마도 1960년대 이후로 고착되어 버렸습니다. 세상에는 그보다 깊고 오래된 문화와 법칙이 산재하기 때문입니다. 만약 미대륙에서 일류 그룹에 속하길 원한다면 적어도 유럽이나 아시아쪽에서 태어나야 합니다. 혹 Peter Eisenman이 그들 속에서 있다해도 잘못된 곳을 택해 태어났습니다.

e(Wo) Men은 New York-London-Tokyo-Taiwan … 시민이 되길 원합니다. 아니, 원하지는 않았지만 사람들이 그렇게 만들어 버렸습니다. 그러나 불행하게도 사람들이 그렇게 만들어 버렸습니다. 그러나 불행하게도 사람들은 그것을 인정하려 않습니다. 결국 그들은 자신의 여권과 함께 New York에서 깨어나 Pari에서 일하고, Hong Kong에서 식사를 하며, Tokyo에서 잠을 잡니다. 본의 아니게 그들은 여러나라 말을 하는 방법을 알아야 합니다.

e(Wo) Men은 영화 스타가 되기보다는 감독이 도길 원합니다. 그들의 건축은 narrative를 만들고 있기 때문입니다. 사람들이 New York과 같은 문화의 밀집지를 바라 볼 때 정신착란을 일으키느 것도 그들은 알고 있습니다. 서로 다른 많은 영화들이 동시에 상영되기 때문입니다. 그들은 이러한 개념 속에서 그들의 narrative 건축을 소개하고 발전되기를 원합니다.